snowheart的博客

    流行音乐之王迈克尔-杰克逊于北京时间6月26日凌晨三点半因心脏停博送院，到院时已无呼吸，终年50岁.

   想起这个传奇歌星让我喜欢过的一首歌.祈愿他走向光明,去往更祥和的世界!   

Heal The World 治愈世界

There's a place in your heart 在你心里有片土地
And i know that it is love 它就是爱
And this place could be much   这片土地可比明天
Brighter than tomorrow   更放光彩
And if you really try 如果你真去尝试
You'll find there's no need to cry 你将发现无须哭泣
In this place you'll feel   在那里你不会感到
There's no hurt or sorrow 悲痛与伤害

There are ways to get there   通往那里的路很多
If you care enough for the living 只要你对生命足够关怀
Make a little space   留一个小小的空间
Make a better place ... 创造一个更好的世界

Heal the world   治愈这个世界
Make it a better place   为你我
For you and for me   为全体人类
And the entire human race   创造一个更好的世界
There are people dying   有人濒临死亡
If you care enough for the living   如果你对生命足够关怀
Make it a better place 为你我
For you and for me 创造一个更好的空间

If you want to know why 如果你想知道缘由
There's love that cannot lie 那就是爱从不撒谎
Love is strong   爱强大有力
It only cares of joyful giving   只关心欢乐的付出
If we try we shall see   试着去爱 我们将看到
In this bliss we cannot feel   在爱的庇佑里 感觉不到
Fear or dread 害怕 和 恐惧
We stop existing and start living 我们不再仅仅只是生存，而将开始生活

Then it feels that always 让爱常存
Love's enough for us growing   伴随成长
So make a better world   一个更好的世界
Make a better place ...   一个更好的住所

Heal the world   治愈这个世界
Make it a better place   为你我
For you and for me   为全体人类
And the entire human race   创造一个更好的世界
There are people dying   有人濒临死亡
If you care enough for the living   如果你对生命足够关怀
Make it a better place 为你我
For you and for me 创造一个更好的空间

And the dream we were conceived in 我们的梦想
Will reveal a joyful face   将显现快乐的面容
And the world we once believed in   曾信仰过的世界
Will shine again in grace   重新优雅放光
Then why do we keep strangling life   那为何我们还要扼杀生命
Wound this earth, crucify its soul 伤害这个地球 在十字架上钉死它的灵魂
Though it's plain to see   尽管如此显然
This world is heavenly   这个天堂般的人间
Be god's glow 仍是上帝的荣光

We could fly so high   我们可以高高飞翔
Let our spirits never die   让灵魂长生不老
In my heart i feel you are all my brothers   在我心中 你们皆是我的兄弟
Create a world with no fear   创造一个无畏的世界
Together we cry happy tears   我们含着幸福的泪水
See the nations turn their swords into plowshares 喜看国家与国家 化干戈为玉帛

We could really get there   我们真的能达到梦想
If you cared enough for the living 只要你足够关怀生命
Make a little space 留个小小的空间
To make a better place ...   创造一个更美好的世界

Heal the world   治愈这个世界
Make it a better place   为你我
For you and for me   为全体人类
And the entire human race   创造一个更好的世界
There are people dying   有人濒临死亡
If you care enough for the living   如果你对生命足够关怀
Make it a better place 为你我
For you and for me 创造一个更好的空间

Heal the world   治愈这个世界
Make it a better place   为你我
For you and for me   为全体人类
And the entire human race   创造一个更好的世界
There are people dying   有人濒临死亡
If you care enough for the living   如果你对生命足够关怀
Make it a better place 为你我
For you and for me 创造一个更好的空间

Heal the world we're living 治愈我们所生活的世界
Save it for our children 为我们的下一代保存它的美丽

贡噶旺秋发愿文

    宁玛派弟子，应常仔细研读《莲华生祖师，应藏王太妃之请，开示即身取证简要之法》。这段精简的开示，是从初修佛法到成佛的精华重点，行者应依此重点修持，并落实在日常生活：

 

    『因果业报，须信非虚，生死事大，无常迅速，应求解脱。先寻择金刚喇嘛，以为依止。虔颂四皈依，誓心不退。发大菩提心，广度有情。严持净戒，以立根机。常观十二支因缘，明生死本。次习禅定，内观自心，本来清净。修深般若波罗密，了知诸法，犹如梦幻。心不执着，身随所安。妄念起时，勿随勿制。缘境违顺，尘影好丑，不起爱憎。唯常觉照，而忘觉照。佛心自心，本自如如。我见破尽，心境一性（即心境双泯，人空法空），即是成佛。』

 

《华严经》中善财童子说：“善知识者。能救护我。令我不堕一切恶趣。善知识者。能引导我。令我得入平等佛慧。善知识者。能显照我。令我了知诸夷险道。善知识者。能开示我。令我解了大乘奥义。善知识者。能劝发我。令我速入普贤诸行。善知识者。能晓悟我。令我速到一切智城。善知识者。能诲谕我。令我趣入法界大海。善知识者。能劝诱我。令我普见三世法海。善知识者。能教授我。令我得与众圣。善知识者。能增长我。令我出生一切白法。念善知识。能以如是利益众生。”

文殊菩萨问佛：云何行持名善知识？
佛言：善知识者，心性柔和，戒行专精，心无贪妒，物无爱恋，心行平等，意无憎爱，有大方便。自度度人，量根施道，具大总持，好心与人，不求果报。行门清净。无诸过失，说法论议，皆合经意，具足此行，名善知识。
复有智慧出众，福德超群，无所不善，无法不识，为人天眼目。作佛法栋梁，掌佛祖权衡，作佛门领袖。开正道门，塞邪魔路，绍隆佛种，续慧联芳，以心印心。流传不绝。大机大用，大愿大力，此名真正善知识。

摘自慈诚罗珠堪布博客  

感恩大堪布的慈悲开示

什么是佛教？长久以来，这个问题的答案一直是众说纷纭，莫衷一是。今天我们就来探讨佛教的定义。

佛教≠信仰

有些人认为：佛法是一种信仰。

信仰亦即信心。信心当然是佛法不可或缺的要素之一，但若因此而界定佛法就是信仰的话，则又不免失之于过分简单了。信心仅仅是佛法诸多观念中的一个，但佛教的基础和重点都不是信仰，而是智慧和大悲。佛法虽然也提倡信仰，但现代不也提倡对科学要有信心吗？譬如，如果不相信科学的话，可能连飞机都不敢坐了。正因为相信科技，相信飞机能承载人们翱翔天际、跨越山海到达目的地，人们才会乘坐飞机。无论做世间任何一件事，都要有信心才能成办，佛教所谓的信心，也是如此。所以，若界定佛教仅是一种信仰是不正确的，信仰并不能等同于佛法。

佛教≠哲学

那么，佛教是不是哲学呢？也不是。哲学有西洋哲学、东方哲学等不同的类别。虽说其中的某些思想与佛教相似，但任何哲理剖析出来的深度，都无法迄及佛法的层次。所以，佛教也不等同于哲学。

佛教≠科学

佛教是科学吗？虽然佛教中的某些观点与科学相同，但也不能就此将两者画上等号。

佛教≠唯心主义

很多人认为：宗教是唯心主义，但这应该是针对西方宗教而言的。多数西方哲学家都是唯心主义者，故而他们也将西方的宗教归入唯心主义的范畴。然而，佛教的思想与唯心主义是全然不同的，所以佛教也不是唯心主义。

佛教有四个宗派，其中的经部与一切有部根本没有唯心的论点；属于大乘的中观也没有唯心的主张；而同属于大乘的唯识宗则包含了许多不同的派别，其中仅有一派所讲的小部分观点与唯心主义有些许相同。

例如，英国的经验唯心主义者贝克莱所主张的部分观点，就与唯识宗所说的：“境由心生，法由心造。”表面上有些类似。罗素在《哲学问题》的第一章——“现象与实在”里，也对贝克莱的观点进行了剖析，并从中发现，要完全扳倒贝克莱的主张，还是有相当大的难度。尽管如此，唯心主义的这些见解，仍难以迄及佛教唯识宗所探讨的深度。

除此之外，唯心主义与佛教的观点就再也没有任何相同之处了。

其实，不管是唯物主义、基督教、古印度宗教，还是其他宗教等等，都有与佛教相似的部分。然而，这些例子仅只说明它们确实有某些相似处，却并不表示它们在整体上无分轩轾。因此，纵有部分雷同，也不可就此将佛教视为唯心主义，因为二者从根本上就不同。如果撇开小小的相似处而从宏观的角度去看，则其间的差异就更大了。由此可以证明，将宗教视为唯心主义的观点，纯粹是西方传来的一种主张，佛教是与此全然不符的。

举例来说，月称菩萨¹的《入中论》是代表大乘佛法最好的经典，该论认为：从世俗谛²的角度来说，精神与物质都存在；从胜义谛³的角度来说，则物质与精神均不存在，二者都是空性，并不是物质是空而精神不空。月称菩萨进一步说道，这些都是释迦牟尼佛的观点，因为佛在《俱舍论》⁴中，对世俗谛的精神与物质都有所探讨。而在讲述《般若波罗蜜多》时，又同时破斥了精神与物质。换句话说，若认为成立则双双皆成立；若认为不成立则双双皆破斥。这是月称菩萨的论点。

而密宗宁玛巴⁵的观点，则以无垢光尊者⁶为代表。他认为：外境不是心，只是心的幻化而已。

唯心主义的观点我也知道一些，实际上佛教与唯心主义的观点相去甚远。因此，佛教是唯心主义的说法根本无法成立。其实，也没有人真正认为佛教是唯心主义，只说宗教是唯心主义而已。不过，西方宗教确实是如此。

综上所述，佛教不是唯心主义，因为它不认为精神是第一性；佛教当然也不是唯物主义，因为它也不认为物质是第一性。

佛教≠宗教

佛教是宗教吗？

‘宗教’这个词是从西方传来的，如果从宗教的英文字religion本身的涵义来解释的话，则佛教也不能算是宗教。因为religion的字义中含有承认上帝存在的意思，西方有些人不认为佛教是宗教，正因为佛教不承认造物主的存在。而过去佛教的一些高僧大德也持有相同的看法，他们认为佛教不是宗教。我认为佛教也不是西方人所下定义的‘宗教’，因为佛教向来都不承认上帝的存在。

既然如此，那佛教究竟是什么呢？

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佛教＝佛学

佛教的真实含义就是佛学。因为，佛教实际上就是释迦牟尼佛所传下来的学科；或者可以说，佛法是让凡夫通过修学以达到佛的境界的一种方法。因此，佛教就是佛学。

佛教＝教＋证

佛经对佛教的定义就是两个字：‘教’和‘证’。教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，如藏传佛教的《丹珠尔》⁷和《甘珠尔》⁸；证，是指个人的修证，其中包括了戒（戒律）、定（禅定）、慧（智慧）三部分。也就是说，教证这两个字代表了整个佛法。另外，还有更重要的两个字，也可以全面概括佛法的定义，那就是‘智’和‘悲’。我们今天就从智悲两方面来谈谈佛教。

佛教＝智＋悲

所有的佛教，包括大乘、小乘，显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中。智悲双运，是整个佛教的精华所在。修行就是要修智悲双运；所谓学佛也就是学智慧与大悲。

那么，烧香、磕头、念经等等是不是学佛呢？是学佛的一部分，但不是最主要的内容。

佛是什么呢？唐卡中画的面色金黄、结跏趺坐的佛，是不是真的佛呢？那是不了义的佛。

大乘佛法认为：佛的化身与报身，是佛陀为了度化凡夫与十地菩萨而分别显现的形象。佛为了能与凡夫沟通，就必须显现化身⁹。虽说每个众生都具有如来藏¹⁰，但由于没有证悟，因此佛的法身对我们还无法起到作用。要想证悟，想走解脱道，就必须依靠化身佛与报身佛的引导。然而，化身与报身都不是真正的了义佛，唯有法身才是真佛。所谓的法身佛，就是指智悲双运。

我们学佛，就是要学智慧与大悲。所谓的成佛，就是指断尽所有的贪嗔痴烦恼之后，所显现出的本自具足的如来藏之所有智慧与大悲，此外无他。

藏传佛教宁玛派的高僧荣森班智达¹¹曾说过：佛教永不改变的定义，就是智与悲。除此之外，其他任何解释都不足以完整地表达佛法的内涵。

他认为：学佛的方法不一而足，用哪个方法都可以。譬如：净土宗的念佛是方法之一；禅宗的打坐参禅也是一种方法。但不能认为除了念佛以外，其他的方法都不算是学佛。同样的，出家人守出家戒，在家人守在家戒，这是两种方法；不能认为只有出家戒才是真正的戒律，或者认为守在家戒就不能成佛。密宗有气脉明点的修法，但这并不是唯一的成佛之道，不修气脉明点照样可以成佛。这些都只是方法而已，有些方法可有可无，佛教并没有限定非用哪一种方法；但唯一不变的精髓就是智悲。任何方法如果修不出智慧与大悲，就不能成其为佛法。虽然这是荣森班智达的论点，但却是显宗密宗都认同的。

总而言之，如果从智悲两方面来表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。

如果有人问：什么是佛法？则可回答说：佛法就是智悲。学佛是什么呢？就是学智慧与大悲。

智慧

所谓‘智’，是指佛的智慧，与世间的智慧不尽相同，但也有类似处。譬如，佛对娑婆世界（亦即世间人所说的宇宙）的描述或对世间种种事物的看法，既有与一般凡夫的观点一致之处，也有出入较大之处，但无论如何，佛所说的都有其一定的道理。

例如，佛在描述宏观世界时，曾提到有须弥山、四大部洲、……等等的存在。这就与部分世人的宇宙观有着一定的差异，因为以常人的眼光来看，这些事物都是无法找到的。

相对于古代的人来说，如果能明白这个道理，对生活在现代的我们其实更具有深刻的意义。因为，古代人对宇宙的形成与结构所知有限，当时的佛教徒也不会对这个议题进行进一步的思维，所以没有必须解释的迫切性；但在当今世界，依赖现代科技而形成的宇宙观，尤其是对宏观世界的认知早已深入人心，其中就有许多与佛教亦异亦同的观点。为了不让世人对佛教产生误会，所以有必要加以说明。

佛陀传法的首要目标，就是要向每一位听法者确切地传达三法印（诸行无常、有漏皆苦、诸法无我）的义理，如果不能清楚阐明三法印之理，就失去了传法的意义。

三法印为什么如此重要呢？这是有经教为证的。佛陀住世期间，弟子曾问佛：佛陀圆寂后，若有外道假造佛经，该如何分辨正法与伪法呢？佛陀回答说：无论任何经论，只要包含了三法印的义理，都可纳入佛教中，否则，就不是佛法。提纲挈领掌握要点，才是佛陀最着重的，这就是为什么佛陀传法时十分注重三法印的原因。

释迦牟尼佛住世期间，在释迦教法的听众当中，有着各种不同背景的众生——外道、婆罗门教徒、天人、非人等等。其中，以婆罗门教徒为主的很多听众，都持有与实际不符的宇宙观。

佛陀深知：如果不合时宜地去驳斥他们，必然会引起他们的反感，弘扬佛法的事业也将受到威胁。为了相应于这些闻者的根基，释迦牟尼佛便采用了一些善巧方便──虽然明知那些观点是不正确的，却没有去推翻他们。当务之急，即是传讲三法印中诸行无常、有漏皆苦、诸法无我的道理，其他观点正确与否都是次要的。因为，唯有通达三法印才能让他们从轮回中解脱出来；其他诸如宇宙观等等，学得再透彻也与解脱毫不相干。

正因为佛陀没有纠正他们的某些观点，所以当时的宇宙观就这样被保留了下来。当听众的根基发生变化时，佛即会适时地驳斥他们原有的宇宙观或其他观点，并建立一种与其根基相应的观点，这些都是佛陀传法时的善巧方便。这正是佛经中的宇宙观为什么不同于现代宇宙观的原因。

这种解释，并不是为了应付现代人所提出的“佛经内容与当代科学结论不一致”的质疑，才强词夺理用以搪塞的。其实，早在一千多年前就已经解释妥当了。因为，当时的人并不具备现代人的宇宙知识，因此也没有必要作出什么解释。这就说明，佛陀利用这些权巧方便来调化众生，正是具有远见卓识的表现。

佛陀自己也曾说过，为了配合不同听众的口味，他传法时讲过许多相互不一致的论点，但唯一不变的真理，就是空性。例如，从世俗谛的角度来说，三法印中的‘诸行无常’及‘有漏皆苦’是真理；然而从胜义谛的角度来看，这两者就谈不上是绝对的真理，唯有‘诸法无我’才是绝对的真理。

其实，纵使佛教对宏观世界的描述与现代人的认知不同，也不能证明佛教的观点是错误的。因为，所谓现代人对世界的认知，也只能说是现在生活在地球上的人类，用肉眼或仪器所能观察到的世界罢了，谁也不能就此认定这是唯一的宇宙真理。

佛教认为，六道众生看同样的一杯水，会有六种不同的显相；六道众生看世界，会看见六种不同的世界，这就是多种宇宙的概念。

就微观世界的层面来说，以前也讲过许多了，现在只略略提一下。从过去的经典物理到相对论，再到量子物理，一路走来，这些科学的观点越来越接近佛教的论点。量子物理学的创始人也认为，自从提出了量子物理的论点，人类对物质世界的认知，已朝着佛教等东方文明所指引的方向迈了一大步。我提到这些的原因，就是为了指出科学与佛陀智慧相似的地方。

而它们之间的不同之处，就是只有佛才能讲出的那些论点。不论是现代的科学或哲学，就算再往前发展成千上万年，也永远无法达到佛的境界——空性、光明、万法皆为佛的坛城¹²、本来清净等等。世间所有的思维与逻辑，所有的聪明才智，甚至神通都无法感知佛的这种境界。这就是佛的智慧凌驾于所有知识之上的表现。

话说回来，智悲的‘智’，可以简单地解释为证悟空性的智慧。证悟空性包含了很多意义：证悟人无我，证悟显宗中观的空性，以及证悟大空性与光明；从密宗的观点来说，空性与光明没有任何分别，这也涵盖了大圆满的见解。

在世间流传下来的所有文献及思想中，都不存在大空性这个名词，即使有的话，也只是将物质分解到不能再分的粒子后，所剩的一片空白。而现在有些人就连这点都还不敢肯定，仍然要坚持保留能量的存在——能量也是物质。因为，如果连能量都不存在的话，那么所有的物质都将变成是无中生有的。对很多人来说，这是个无法接受结论。因此，他们所能理解的程度，连显宗的境界都达不到。

我在前面提过，在微观世界中，科学与佛的见解稍微有些相似，但这还不是佛的境界。虽然有一些七、八十年前的中国学者，不论出家与在家人都有，曾用爱因斯坦的质能转换理论来解释空性，但都不是很恰当。因为，这种解释实际上是一种断见¹³：物质转换成能量后，物质就消失了——原来存在的变成空无，但这并不是真正的空性。

佛所讲的空性，不须经过这种转换的过程，而且依照能量守恒定律，也无法承认从有到无的说法；即便承认，这些推导也绝对不符合佛教所讲的空性。事实上，真正的空性并不是物质变成空性，而是既是物质，又是空性，在物质现象存在的同时就是空性，这才是佛所说的空性。

尽管现代物理学家对物质世界的认知，已与佛的观点相当接近。但在精神层面或空性的见解上，现代人与佛教的智慧相比，仍有着天壤之别。

以世间人的智慧所能达到的最佳结果，充其量是能让日子过得更好一点，譬如科技的发达所带来的物质文明等等。可是也有人认为，科技带来的不是更美好的生活，而是更复杂、更危险的生活，这种说法也并不是没有道理的。

相对而言，经由佛的智慧所能达到的结果，则是让每位众生都能从轮回中解脱。这不仅仅是书面上的理论，而是千真万确的事实。只要肯如理如法地修行，每个人都能亲身体验到这种结果。

以上所讲，就是佛教的‘智’。

大悲

所谓‘悲’，亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精华，因为所有的大乘发心，都是源于大悲心的。如果失去了大悲，就根本不能称其为大乘佛法。

佛陀所讲的大悲，是检视世间所有的思想当中都不存在的见解。虽然中国的传统文化崇尚伦理道德，西洋文化提倡慈善与社会公益，但佛陀的自他平等、自他相换、自轻他重等思想，以及大乘菩萨所履行的无条件的奉献，却是整个世界绝无仅有的。

如果要细说大悲，则可从两方面着手：

世俗方面的大悲

譬如，佛陀在学道时，仅仅为了让一头饥饿的狮子填饱肚子，就毅然决然地布施了自己的身体；又譬如，倘若有人强迫这个房间里必须有一个人从十楼跳下去，那么，符合大乘佛法真意的行为，就是房间里的每一个人都主动表示自己愿作那个跳楼的人。这不只是嘴上说说罢了，而是发自内心的想到：如果跳下去，一定非常痛苦，不如让我一人代替其他人承受这个痛苦吧！

诸如此类的布施及忍辱等行为，都是世俗方面的大悲心。佛法的真正意义，是不仅要这样发心，还要有实际的行动；不仅要从事救灾、布施衣物、看护伤患等，解决众生暂时痛苦的慈善活动，而且甘愿为众生的解脱付出包括生命在内的一切代价。

话又说回来，我们不能因为慈善活动只能解决众生的暂时痛苦，就放弃力所能及的世间慈善之举。作为发心利众的大乘行人，社会上的慈善活动当然也应该参加。

戒律中有一则故事：一个卧床不起的重病比丘，由于乏人照料，所有大小便都解在床上，污秽不堪的景象大家可以想像。

一天，释迦牟尼佛带着阿难来到这个比丘的住处。见到佛陀的莅临，比丘惶恐至极；然而，佛陀却轻言细语地安慰他，并让他把脏的衣物拿来，然后亲手替他清洗。既然佛都能这么做，身为佛弟子的我们就更不用说了。不过，这还算不上是真正的悲心；真正的悲心，是在生死关头能做出舍己为人的决定，并付诸实行。虽然，在某些其他的思想或理论中也提及这一点，但他们的悲心却是片面的，范围很狭隘；而佛的大悲心却是普及一切众生，而非仅仅针对人类或佛教徒的。

超越世可俗的大悲

更广、更伟大的悲心，是绝不止于让众生吃饱穿暖，虽然这些事也要做，但却不是重点。最重要的，是要让所有众生明白轮回的真相及解脱的方法。首先，令众生了解轮回的真相；然后，教导他们如何从轮回中获得解脱，此即佛陀最伟大的慈悲。

为什么呢？譬如，即使将一位病人照顾得无微不至，直到康复为止，但这样就能防止他以后不再生病吗？不能。我们能解决的，只是这一次生病的问题罢了，他在往后的生生世世中所要经历的病痛，我们是爱莫能助的。任何形式的财物布施，都只能暂时解决眼前的生活贫困、衣食无着的问题，却并非长远之计。只有让众生明了生老病死的真相，引导他们修行，从而踏上解脱道，才能彻底地、永久性地解决他们的所有痛苦。所以，这才是真正的利益、度化众生，才是实质的救度。

唯有像佛这样的悲心，才算得上是‘大’悲，其他世间的慈悲只能称为‘悲’，还不能称其为‘大’，因为大悲心与佛的智慧有着很密切的关系。

大家都知道，虽然其他宗教所作的慈善事业比较多，但其以救世之名所挑起的‘圣’战也为数不少。所以，这是不是绝对的慈悲心还值得商榷。相对而言，佛教从来就没有要征服或降服的意思。佛也说过：他根本不在意人与人之间的战争所获得的胜利，他所强调的胜利，是通过调伏自相续所得到的胜利。

其实，大悲还有很多不同层次的意义：

佛曾经说过：“我告诉你们解脱的方法，要不要解脱，全由你们自己决定。”也就是说，每个众生的命运，都掌握在自己的手里，而不是由佛陀来安排的。这种说法所表明的态度，就不像其他宗教所供奉的‘救世主’或‘造物主’——谁能上天堂，谁该下地狱，都由他们全权主宰。由此可知，在大悲当中也包含了佛教的自由、宽容、平等、和平等意义。

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智悲双运的实际修持

那么，该如何修持智悲呢？

其实，菩萨所行持的六波罗蜜多¹⁴，都没有超出智悲之义：布施、持戒、忍辱是大悲；禅定、智慧是智；精进则是智悲的助缘。简约言之，可以智悲二字来界定佛教的意义；至于其深广的内涵，则是六波罗蜜多。

既然整个佛法的精华，都浓缩于智悲二字。那是否有什么方法，可于一座将八万四千个法门都涵盖其中呢？答案是肯定的，方法就是修习智与悲。

或许有人会提出疑问：修大悲心需要细密深刻的思维，而证悟空性的智慧又不允许任何杂念，两者相互矛盾，又如何能在一座当中同时修持呢？

对初学者来说，首先要修菩提心、受菩萨戒，一旦受了戒，菩萨戒的戒体——菩提心就已经存在于我们的相续当中。在此基础上，就可以进一步修空性。

当进入空性的状态时，并没有明显地思维“愿切众生脱离轮回痛苦”，也可说是没有明显的大悲心。但因为之前所受菩萨戒的戒体已存在心中，故而当心进入空性境界时，菩萨戒也随之进入空性之中。要知道，菩萨戒并非物质而是一种心的状态，虽然在进入空性境界时，心里并没有任何明显的念头，但菩萨戒却是存在的。所以，心与菩萨戒不分彼此，同时都可以进入空性的境界。此时菩萨戒即是空性，空性即是菩萨戒，这就是智悲双运。

所谓双运的意思，就是当我们停伫在证悟空性的境界时，心既是证悟空性的智慧，又与菩萨戒无二无别。若能这样修持，则已囊括所有大乘佛法的精华，再没有什么需要修的法了！

这是初学者的智悲双运修法。如果能这样修，则仅在一个座垫、一个位置上或同一时间内，就可以将佛陀的八万四千法门之精华彻底无余地修完。

当然，在大悲心之前，还是要先有出离心。倘若自己对轮回痛苦都没有真切感受的话，是无法对众生生起慈悲心的。因为慈悲心的来源，即是众生的痛苦。没有慈悲心，菩提心也无从生起。出离心的另一个条件，是希求解脱。当看到众生在遭受痛苦折磨时，发愿要让他们获得解脱。但转念一想，如果自己不能先解脱的话，又如何能带领众生解脱呢？这样一来，出离心的两个条件就都具备了。

出离心是菩提心的基础，有了菩提心就可受菩萨戒，而菩萨戒是可以自受的，在受持菩萨戒之后，便开始修空性。当菩提心与空性结合在一起时，即为智悲双运。有了这样的见解，则所有大乘显密教法的精华都已了然于心。

出离心、菩提心要一个个分开修，最后进入空性的境界，这样一来，前面修的出离心与菩提心，也就成了空性的智慧。

此处所说的空性智慧，不像小乘的人无我见解，它是含有大悲心成分的；而在大悲当中，又有证悟的智慧。这些智悲双运的见解与修法，囊括了所有佛法的涵义，说起来虽然这么简单，真要做时却也并不是那么容易的。

出离心的生起，要靠人身难得、死亡无常等外加行；而生起菩提心的条件，则是积累资粮（修曼茶罗），及清净业障（修金刚萨埵）。显然，不论选择哪种方法学佛，都离不开外加行¹⁵与内加行¹⁶的修法，这也是我一直强调修加行的原因。

现在我们都已经知道，佛教的真正意义是智与悲。从今往后，我们学佛就学这两个字，修行就修这两个字，除此之外，再没有任何可学可修的了！

 

【注解】

1、月称菩萨：古印度佛学家名。公元七世纪时，生于南印度一波罗门家族。出家后学龙树中观论等，后为那烂陀寺堪布。承佛之传，开中观应成派。

2、世俗谛：又名世谛，或俗谛，是世俗的道理的意思。

3、胜义谛：俗谛和真谛。俗谛又名世谛，或世俗谛，即凡夫所见的世间事相；真谛又名第一义谛，或胜义谛，即圣智所见的真实理性，亦即内证离言法性。

4、俱舍论：全名《阿毗达磨俱舍论》。第五世纪中，印度佛学家世亲所著。

5、宁玛巴：以九乘次第闻名的藏传佛教旧译密乘派系名。最初在公元第八世纪中，吐蕃王赤松德赞时，初由印度译传入藏地，经印度佛学家莲华生加以弘扬。俗以此派所著袈裟僧均尚红色，故别称为红教。此派教义系将一代佛法判为三部九乘：（一）声闻乘，（二）独觉乘，（三）菩萨乘，属显教，为化身佛释迦牟尼所说，称为共三乘；（四）事部，（五）行部，（六）瑜伽部，为报身佛金刚萨埵所说，属密教，称为密咒外三乘；（七）生次大瑜伽，（八）阿努瑜伽，（九）大圆满阿底瑜伽，乃法身佛普贤王如来所说，称为无上密咒内三乘。

6、无垢光尊者：龙钦饶绛，宁玛派一祖师名。

7、丹珠尔：《佛说部》。由译成藏文的三藏四续经典汇编而成的一部丛书。全书有一百零四或一百零八函。

8、甘珠尔：《注疏部》。由已经译成藏文的各种学科和注释显密佛教的著作编而成的一部丛书。全书约有二百一十八函左右。

9、化身：如来三身，法身、报身、化身。法身，断证功德已达究竟之果位身；报身，圆满受用身，住法身中不动摇，但于化机菩萨圣众前示现身形，成为化身之所依处，为诸相好所庄严者；化身，变化身，由增上缘报身所起，示现于清净及不清净的所化机之中，为利是诸化机而随愿所生之色身。

10、如来藏：真如在烦恼中，摄藏如来一切果地上的功德，名如来藏，若出了烦恼，即名法身。

11、班智达：佛学通人。精通五明的佛教徒。

12、坛城：道场，梵音译作曼荼罗。密乘本尊及其眷众聚集的场合。

13、断见：否定因果、前生、后世等说法的见解。

14、波罗蜜多：即自生死迷界之此岸而至涅槃解脱之彼岸。又作波罗蜜、波啰弭多。意译为到彼岸、度无极、度、事究竟。通常指菩萨之修行而言，菩萨之大行能究竟一切自行化他之事，故称事究竟；乘此大行能由生死之此岸到达涅槃之彼岸，故称到彼岸；此大行能度诸法之广远，故称度无极。据弥勒菩萨所问经卷八载，波罗蜜通于已到、当到之义，即佛为已到彼岸，菩萨为当到彼岸。

15、外加行：加行即预备工作、预备阶段。其中共同外加行乃共三士道共同所修之法，包含：人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。

16、内加行：不共内加行，乃上士道不共之法门，包含：皈依、发菩提心、金刚萨埵观修、供曼茶罗、上师瑜伽。

 

为什么要谈这个题目呢？因为，即使很多学佛多年的人，依然弄不清楚真正的佛法是什么？其所涵盖的范围究竟是什么？这种现象不单是在汉地，在藏地也存在同样的问题。除了一些僧侣外，一般的农、牧民对佛法的内涵并不十分了解，多数认为只要能修建巍峨壮观的佛塔、金碧辉煌的寺庙，或者持诵观音六字大明咒，就算是很不错的佛教徒了。但这些仅仅是行善而已，既不是学佛，也不是修行。有鉴于此，所以有必要在此略加说明。

摘自慈诚罗珠堪布新浪博客
感恩上师的慈悲!    

 今天讲一个比较简单的题目，叫《佛教徒的生活模式》。内容虽然简单，但对修行人来说还是很重要。作为一个佛教徒，究竟该怎么样生活，释迦牟尼佛早就给我们制订了一个模式，作为佛陀的后学者，无论在家人还是出家人，都应该遵    一、不堕两边
   那是什么样的生活模式呢？释迦牟尼佛在律藏里面对出家人说：生活不能堕两边，也就是陷入两个极端。
   中观也提到两个边，是指常见和断见。生活的两个边，是指太艰苦和不知满足的两种生活方式。
   太艰苦的生活，就是故意过非常贫穷、非常困窘的生活。当然，这是对一般人而言的，像米拉日巴那样的少数修行人，贫穷对他们来说不但不是修行的逆缘，反而是修行的顺缘，但不是所有人都能达到这样的境界。作为一般的人，如果过得太贫困，经常为了生活考虑太多，操心太多，就没有时间考虑出离心、菩提心、解脱等等，虽然艰苦生活也许对有些人的出离心生起有一些帮助，但仅仅因为生活艰苦而觉得生活没有意义，活在人间没有意义并不是真正的出离心，这种人也不一定会去寻求解脱。真正的出离心，是要寻求解脱。日子过得苦也不一定有出离心，只有精通佛法，并将其融入自心的人，才有可能具备出离心，所以，普通佛教徒的生活不必过得太艰苦，不能故意去过很苦的日子。
   很多去过印度的人知道，印度有些外道的生活很艰苦—不穿衣服、不吃饭、不洗澡等等，有各种各样的戒律，他们认为这样苦行就会获得解脱；有些外道非常崇尚五火—四周燃起熊熊大火，再加上空中的烈日。他们认为，修行人应该跳到五火中被焚烧，在肉体烧坏之后，就有可能得到解脱。
   “因明”里面也讲过一个外道宗派的观点，认为精神和肉体都是轮回的因，其中任何一个受到破坏，都有可能解脱，可以摆脱轮回。我们一定要清楚，这些都是错误的观点。
   佛教认为，众生流转轮回的因不是身体，而是业力，如果业力存在，即使肉体一再地消失、完结也没有用！因为我们的阿赖耶识上留下了很多以前的习气，当这些习气成熟的时候，肉体随时都会产生。可以这么说，从山河大地、日月星辰，到众生的肉体，都是阿赖耶识的产物，就像唯物主义所说的精神是大脑的产物一样，只要阿赖耶识上有业力，再怎么折磨肉体，也无济于事，所以，释迦牟尼佛要求佛教徒不要故意去过艰苦的日子。因为无论多么艰苦，也只是自己痛苦而已，不可能从中看到解脱的曙光。
   不可否认，如果不是不想过好日子，而是因为福报不够，没有条件过好日子，那是另外一回事。释迦牟尼佛不是说学佛的人不能贫穷，必须富裕，不是说穷人不会解脱，或过苦日子的人不会解脱，只是说没有必要故意去做穷人，不要故意堕入一个边，故意过贫苦的日子。
   假如有些人本来经济很宽裕，却误以为生活富裕就不会解脱，必须吃苦才会解脱。佛就不赞同这些观点，佛陀认为，哪怕一辈子不吃、不喝、不洗澡，也不能获得解脱。
   顺便插一句，有的外道又认为，在恒河里面洗澡可以获得解脱。这些都是没有根据的说法。身体上的污垢，不会使我们流转轮回。如果心里的我执、贪、嗔、痴的烦恼洗不掉，那外表洗得再干净，都跟解脱没有关系；如果真正要洗，也是洗精神上，也即阿赖耶识上面的污垢，只有洗掉这些污垢，我们才会解脱。
   不少人看过米拉日巴的传记，他在山洞里没有吃穿，更没有条件洗澡。还有很多以前藏地的修行人也像他一样，是在艰难困苦中获得解脱的。很多人在知道他们的事迹后，就想当然地认为，想解脱就要过苦日子。
   其实，真正的苦行，是要有耐心，有精进心，想方设法克服各种各样的困难，不畏艰险地认真修行，这才是苦行的意义。如果仅仅误以为不吃、不穿、不讲卫生就是苦行，就会解脱，那乞丐岂不是会率先成就了？
   佛告诉我们，在不需要付出太大的代价和不太在乎的前提下，也可以过很富裕或很优雅的生活。
   第二个边，也即第二种极端，是通过付出很多的代价或依靠不正当的手段，不知满足地享受奢侈生活。
   为什么这是一个边呢？因为，除了极少数人以外，大多数人必须为奢侈的物质享受付出巨大的代价—时间、体力、脑力，所以佛认为不值得，修行人应该少欲知足。
   少欲知足这四个字，是佛给我们制定的一个生活法则和原则。这四个字的内容有很多的层次—对米拉日巴那样的修行人，对一般的出家人，对普通的在家人，都有不同的解释。
    对一般人来说，少欲知足这四个字并不意味着不能吃好的，不能穿好的，而是说不能太奢侈，应该过平常人的正常生活，该有的不能缺少，但不能欲望太强，以致超过一定的界线。
   譬如，有些人认为，穿名牌衣服、开名车、住洋房等等是身份的象征，高层次的人物就应该如此，这样在社会上就会很有面子。其实这些都是不需要的，佛说的奢侈就是这些。作为普普通通的凡夫，如果不懂得少欲知足，不知道控制自己的欲望，光是靠外面的物质来满足自己，是不可能的。因为欲望会没有尽头、无休止、无止境地无限膨胀，永远不会有满足的时候。不管任何人的身边，总是会有人超过自己。如果因为不甘落后而去奋斗，就会没完没了，一辈子都在物质追求当中虚度年华，直至生命结束。贪得无厌的下场，就是永远也不会幸福！
   关于这些，我们每个人在日常生活中都会找到很多事例，无论是观察自己，还是观察其他人都一样，所以，少欲知足是很重要的。
   二、理应遵循的原则
   远离这两个边以后，真正的生活模式是怎么样的呢? 在不同的时代，不同的环境，生活的标准是不一样的。佛认为，佛教徒应以自己所处时代的普通生活水平为准绳，既不要太低，也不要太高，佛认为这就是真正的正常生活。
   这样一来，我们是不是从此以后就再也不挣钱了呢？可以挣钱，但要掌握好如何看待钱财的问题。无论是自己挣的钱，或者是修学菩萨道的出家人接受别人供养所得的钱，都要知道这些钱不属于自己，而是属于众生，自己只是帮众生把这些钱管理和分配而已，哪里需要做善事，就把钱送到哪里。如果抱着这种态度，则即使是在家的修行人，也可以去挣超过正常生活水准以外的钱；如果缺乏了这种态度，则无论是出家人接受别人的供养，还是在家人去挣超出标准生活之外的钱，都违背了少欲知足的原则，故而永远都不会幸福。
   三、金钱不是万能的
   按照佛说的去做，生活、金钱都不会给我们的修行带来违缘；否则，假如不会协调解脱和生活之间的冲突，很多人就会迷惑困扰，掌控好这一点是很重要的。
   美国《新闻周刊》曾经提出过一个问题：“金钱与幸福，哪个更重要？”
   大家想想，如果让我们回答这个问题，我们会怎么回答。
   释迦牟尼佛早在2500多年前就回答了：幸福才是最重要的，金钱并不重要，仅靠金钱是不可能让人类满足并从中获得幸福和自由的。但大多数人却认为，没有金钱，就不会有幸福，金钱是决定幸福的关键所在。
   当然，除了极少数人以外，一文不名的人当然不会觉得幸福，但是否很有钱就很幸福了呢？不是，金钱绝对不是万能的！
   在一些贫困地区，物质极端匮乏，贫穷的人们与发达的物质生活之间有着很大的距离，人人都想摆脱穷光蛋的生活，都认为如果有钱，就可以解决一切。虽然每个人都知道人死的时候什么都带不走，但只是为了在走之前自己过得幸福一点，大家都会拼命地为之奋斗不息，力图拉近自己与优裕的物质生活之间的距离。
   然而，当真正有一天距离缩短之后，人们的幸福指数并不会随着物质的发展而增长。比如说，在北欧等很多西方经济高度发达的地区，国民福利非常好，人们应有尽有，什么都不缺，但这些国家的自杀率却异乎寻常地高—据世界卫生组织1994年公布的自杀率得知，芬兰、瑞士、比利时、丹麦、瑞典等国的自杀率均位于世界前十位。对他们来说，金钱、物质等等就不是像我们所想象的那样重要了。虽然大家都过着富裕的生活，但很多西方人却并不快乐幸福。这一切表明，物质财富与幸福快乐之间并不是成正比的。
   美国福布斯杂志曾以美国最富有的400个人和另外1000多中、低收入者以及穷人为对象做比较调查，他们从1到7选出一个数字，1代表“我感觉非常不幸”，而7代表“我感觉非常幸福”。最后的统计结果显示，超级富翁们的幸福指数是5.8；但是，在过去多年的调查中专家们还发现，居住在寒冷的北格陵兰岛的因纽特人的幸福指数也是5.8；此外，肯尼亚的马赛人—生活在简陋肮脏的草棚内，没有电也没有自来水的一群游牧民族，他们的快乐指数同样为5.8。
   美国密歇根州或兰市或普大学的心理学家戴维•G•迈尔斯（David G.Myers）根据2000年美国人口普查的数据证实，“财富与幸福之间存在着一个有趣的矛盾。迈尔斯发现，自1950年以来，美国人均购买力增长了两倍。难道由此推算，美国人在2000年时的幸福感就应该是1950年时的3倍吗？……尽管现在这代人的经济条件比上一代人好了很多，他们却没有感到幸福。事实上，美国年轻一代比他们的长辈更加焦虑。”
美国心理学家琼.M.图文齐（Jean M. Twenge）对1953－1993年间所作的269项研究指标进行了大规模分析，以测定当时儿童和大学生的焦虑程度。2000年公布的分析结果表明，20世纪80年代，美国儿童的平均焦虑程度高于20世纪50年代的儿童精神病患者。
   英国未来基金会的迈克尔•威尔莫特和威廉•纳尔逊在《复杂的生活》一书中指出：“在过去50年里，物质财富的极大丰富并没有使人们增加多少快乐。这是进步的悖论。今天的一代人比以前更富裕、更健康、更安全，享有更多的自由，但他们的生活却似乎更压抑……”。
   美国社会心理学家莱恩博士经过研究得出：在最近40年间，自认“非常幸福”的美国人一直呈下降趋势。一项最新统计还显示：在1960-2000年期间，按不变价格计算，美国人均收入翻了三番，但认为自己“非常幸福”的人却从40%下降到30%左右。在法国、英国和美国等经济发展较快的欧美发达国家，最近十几年间，精神抑郁的人数却在与年俱增。对此莱恩解释说：收入水平与幸福之间并不是直线关系，而是曲线关系。在收入水平达到一定高度前，收入提高会增加幸福；但当收入水平超过一定高度时，它的进一步提高未必会明显增加幸福感。
   佛陀早就说过，金钱不是万能的！现在这句话已经被越来越证实了。上述的数据很明确地显示，人类幸福感的来源不是物资生活。
   每个人都在追求幸福生活，但又似乎都在经历不幸。今天，越来越多的人发现，即使拥有更多的物质与金钱，并不能保证会因此而获得更多的幸福。这些道理在佛经里讲得非常清楚，但西方的经济学家和心理学家现在才发现。
   龙树菩萨在《亲友书》里面讲过一个比喻：“如麻风病虫蠕动，为得乐受皆依火，非但不息苦更增，当知贪欲与彼同。”麻风病人的皮肤下面有一种小虫，病发作的时候奇痒无比而且也很痛，很多病人为了减轻痛苦，就去烤火，不料小虫在受到刺激后，反映非常强烈，结果使病人更加痛苦。这个比喻，就是暗指人的贪欲。我们一直都认为，金钱会给我们带来幸福，然后拼命去挣钱，结果有了钱反而更不幸福。
   另外，《亲友书》及其它论典当中也讲：“一切妙欲如盐水，愈享受之愈增贪。”物欲及物质享受就像盐水一样，人越喝口越渴，如果不懂得少欲知足，无限膨胀的欲望就会使人越来越痛苦。
   事到如今，很多现代人心里都划了一个巨大的问号：我们以前认为，经济发达以后，人就会幸福，但如今的事实怎么并非如此呢？这是实实在在的数据告诉我们的啊！这是不是说明，当有一天我们像西方人那么富裕的时候，会不会也一样不幸福呢？
   过去西方的一部分哲学家也认为：金钱或物质生活是幸福的来源。从文艺复兴运动的时候开始，就有人这么说。比如，人文主义之父彼得拉克就扬言道：“我自己是凡人，我只要求凡人的幸福！”
   启蒙运动的时候，法国机械唯物主义的代表人物，那个一直高喊“人是机器”的拉美特利也认为：人们的快乐和幸福是肉体器官通过感觉而得到的，他说：“幸福是不能依靠思想方式或感觉的方式的……如果在自己的思想中寻找幸福，如果想靠研究我们没有注意到的真理来寻找幸福，那就是在没有幸福的地方寻找”伏尔泰也认为：生理器官的满足，是人们追求幸福的根源和动力。他们竭力反对西方宗教的禁欲主义，认为感官享受是追求幸福的动力，无论是法律或者宗教，都不应该阻碍人的欲望。
   在这些思想的带动下，西方人拼命地挣钱，在奋斗了几百年以后，却发现有钱了还是不幸福，尽管有了名车、别墅，有些人还有了游轮、飞机，但精神上却异常空虚、颓丧、痛苦，时至今日，他们已经无计可施了。
   英国伦敦经济学院的经济学家理查德•莱亚德（Richard Layard）在《幸福》(Happiness）一书中指出，“自20世纪50年代以来，发达国家的人均收入已经翻了两番，我们拥有更多的食物、衣服和汽车，房子更大，中央空调更普及，有更多的时间和机会去海外度假，一周的工作时间更短、工作待遇更好，最重要的是，我们的身体更健康了，但人们没有因此而感到幸福。”
   美国博士达林•麦克马洪(Darrin M.McMahon)花了六年的时间来研究幸福，他应用了大量的历史资料，以及人类现实生活中的经验作为参考，写了一本书，叫做《幸福的历史》，其中指出:美国男性和女性的平均寿命在1900年为46.3岁与48.3岁，到了2000年已升至74.1岁与79.5岁……然而，如果从这样的资料就推论西方人因为物质与科学进展而愈来愈幸福，却是错误的想法。自1950年以来在美国从事的详细调查显示，美国人认为自己“幸福”的人数比例一直维持在60％上下，认为自己“非常幸福”的比例却从7.5％下降到6%。此外，单极型忧郁症比例也似乎大幅升高。
   书的结论中写到：“过去数千年来驱策着西方文化的那种渴望与追寻，那种崇高的不安，显示了人类只要维持着凡俗的身份，就永远无法知道某些事情，永远无法回答某些迷题。极致幸福的圣杯就是其中之一。如同神话里盛过基督宝血的圣杯一样，极致幸福也可能只存在于我们的想象当中，一个救赎的圣物，一只装盛我们痛苦的容器。”
   所有这些结论，都是人类历史活生生的数据和经验告诉我们的。
   佛教不排除轮回里存在相对而暂时的幸福，但不认为有绝对的幸福，总的来说痛苦的比例占了绝大多数，这个观点也许现在我们可以开始接受了。但肯定还是会有很多人觉得，没钱的人痛苦，而有钱人不会痛苦，但上述事实已经说明，金钱可以给人类带来幸福的想法是错误的！
   我为什么要说这些呢？这就表明，只要我们按照释迦牟尼佛规定的生活方式去做，就能过上比较幸福而有意义的生活。
   当然，如果温饱不能解决，那也不会幸福，但是，当生活水准达到一个标准以后，就一定要少欲知足，假如那时候还不知道少欲知足，就永远也不会幸福！
   西方人经过了几百年，才发现以前追寻幸福的方法是错的。我觉得，也许再过一百年左右，全世界的人都会有这样的想法，最后都会不自觉地走到佛制定的这条道路上来，因为只有这条路才行得通，只有这样才会获得幸福。原来那种只有物质才能让人幸福的想法与说法，在今天看来，似乎是一个死胡同了。一方面人类自己不会幸福，另一方面，大自然也不允许我们过这样的生活，没有那么多的能源，地球供养不起，人类别无选择，都要走这样的路！所以，只有懂得怎样生活，才会在轮回当中获得相对的幸福。
   四、信仰—幸福的来源
   另外，据一些调查数据显示，在其它生活条件完全一致的情况下，有信仰和没有信仰的人幸福感是不一样的，有信仰的人的幸福感会远远超出没有信仰的人的幸福感。
   这是为什么呢？一方面，是因为有信仰的人可以在混乱的社会当中，找到自己的定位和身份，在精神上有一个依处，明确了生存的目标；另外一个最重要的，是有信仰的人会适当地控制自己的物欲，多多少少地知道物质不可能给人类带来最终的幸福，他们的欲望相对来说不是那么严重，因而相对比较幸福。
   五、幸福的途径
   我以前也说过，释迦牟尼佛不但空性、无我、光明这方面是超凡绝伦的，仅仅在追求世间的暂时幸福方面，都是无可比拟的。只有佛陀的思想，才是跨世纪的伟大思想。
   以后我们要尽量地过这样的生活，只要有车开就可以了，不一定要有名车；只要有表带就可以了，不一定要有名表；只要有衣服穿就可以了，不一定要有名牌……少欲知足当然不是叫你不要穿衣服，不要吃饭，那是不可能的。
   戒律有一个不能逾越的原则，就是不能要求凡夫去做他做不到的事情。佛陀非常透彻地了解凡夫的心态，凡夫什么可以做到，什么做不到，他很清楚，所以佛不会有过分的要求。他不会说，所有人一定要过艰苦的日子，而是要控制自己的欲望，把时间节约下来，去做更有意义的事情。如果没有这样做，首先我们永远也不会幸福，其次我们永远也做不出有意义的事情。在这一点上，大家务必要三思！
   《亲友书》中有个偈颂是这样说的：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”佛陀谆谆告诫后人：在所有的财产中，知足少欲是最为殊胜的，所以应该恒常知足少欲。知足的人即使没有财产，也是真正的富翁，因为只有这种人才能获得究竟的大安乐。
   《环球科学》杂志2007年第4期中有一篇文章，题目是《如何变得幸福》，文中指出：“1不要专注于目标； 2抽空当当志愿者； 3习惯适度； 4争取满足； 5练习活在当下。”其中也没有说要挣很多钱、穿名牌、开名车……可见我们以前的观念都陷入了误区。
   释迦牟尼佛非常了解物质、金钱与人的欲望之间的关系，没有钱的时候，人是什么样；如果有了钱，人的心态会发生什么样的变化，所以他才给我们量身定制了这样的生活模式。
凡夫却不知道自己的心态会发生什么样的变化，它的趋势会向哪个方向发展，只认为物质生活会带来幸福，因为我们今生没有很多钱，没有当过超级富翁，虽然前世当过，但早就忘了，所以对物质没有一个真正确定的定义。当物质生活跟我们有一定距离的时候，多数人会想往物质财富，认为只有金钱才是消灭一切苦难的万能解药。
   真正有意义的是什么呢？这个问题只有到佛教里面去找答案。其他诸如哲学等世间学科根本无法回答这个问题。他们往往认为，人死了以后什么都没有了，他们的人生意义，就是及时行乐，趁着活蹦乱跳的时候，要抓住当下，尽情享受，然而，尽管在追求享乐的过程中，浪费了自己的生命，消耗了大量的能源，破坏了生存的环境，结果还是不幸福。
   这是为什么呢？就是他们寻找幸福的方法出了问题。
   对多数人来说，了知这些是有很大必要的。继续追求物质生活？还是换一种更有意义的活法，这对我们的人生去向具有十分重大的意义。
   得到这样的人身，听到殊胜的佛法，还有一定的时间去修行，这是我们极为难得的一次机会。除此之外，世间的任何其它东西都不会如此难得，不要说世间人很羡慕的名利、财富等等，哪怕是珍贵无比的如意宝，我们前世都曾经拥有过，将来也一样会拥有，但这些东西并没有给我们今天留下任何好的结果。
   我们一定要知道，就像汽车的用途不是燃烧燃料而是运输，燃烧燃料只是汽车的“生存方式”，在消耗燃料的同时，汽车也要管运输一样，人的用途也不是吃喝玩乐，吃喝是人类的生存方式之一，但不是人类生存的最终目标。
   什么是人类的最终目标呢？对没有信仰的人来说，这个答案永远也找不到；但作为一个佛教徒，我们要做的，就是珍惜现有的机会，好好地修行，更好地服务一切众生！

般若波罗蜜多心经(英文版)

　　　　　　 　In Sanskrit: Bhagavati prajnaparamitahrdaya
　　　　　　　 In Tibetan: Bcom Idan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'I snying po
　　　　　　　 In English: The Heart of the Perfection of Wisdom, the Bhagavati

　

    Thus have I once heard:

    The Blessed One was staying in Rajagrha at Vulture Peak along with a great community of monks and great community of bodhisattvas, and at that time, the Blessed One fully entered the meditative concentration on the varieties of phenomena called the Appearance of the Profound. At that very time as well, holy Avalokitsevara, the bodhisattva, the great being, beheld the practice itself of the profound perfection of wisdom, and he even saw the five aggregates as empty of inherent nature. Thereupon, through the Buddha's inspiration, the venerable Sariputra spoke to holy Avalokitsevara, the bodhisattva, the great being, and said, "Any noble son who wishes to engage in the practice of the profound perfection of wisdom should train in what way?"

    When this had been said, holy Avalokitsevara, the bodhisattva, the great being, spoke to venerable Sariputra and said, "Sariputra, any noble sons or daughters who wish to practice the perfection of wisdom should see this way: they should see insightfully, correctly, and repeatedly that even the five aggregates are empty of inherent nature. Form is empty, emptiness is form, Emptiness is not other than form, form is also not other than emptiness. Likewise, sensation, discrimination, conditioning, and awareness are empty. In this way, Sariputra, all things are emptiness; they are without defining characteristics; they are not born, they do not cease, they are not defiled, they are not undefiled. They have no increase, they have no decrease.

    "Therefore, Sariputra, in emptiness there is no form, no sensation, no discrimination, no conditioning, and no awareness. There is no eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind. There is no form, no sound, no smell, no taste, no texture, no phenomenon. There is no eye-element and so on up to no mind-element and also up to no element of mental awareness. There is no ignorance and no elimination of ignorance and so on up to no aging and death and no elimination of aging and death. Likewise, there is no suffering, origin, cessation, or path; there is no wisdom, no attainment, and even no non-attainment.

    "Therefore, Sariputra, since the bodhisattvas have no obtainments, they abide relying on the perfection of wisdom. Having no defilements in their minds, they have no fear, and passing completely beyond error, they reach nirvana. Likewise, all the Buddhas abiding in the three times clearly and completely awaken to unexcelld, authentic, and complete awakening in dependence upon the perfection of wisdom.

    "Therefore, one should know that the mantra of the perfection of wisdom - the mantra of great knowledge, the precious mantra, the unexcelled mantra, the mantra equal to the unequalled, the mantra that quells all suffering - is true because it is not deceptive. The mantra of the perfection of wisdom is proclaimed:

    tadyatha - gate gate paragate parasamgate bodhi svaha!

    Sariputra, a bodhisattva, a great being, should train in the profoundperfection of wisdom in that way."

    Thereupon, the Blessed One arose for that meditative concentration, and he commended holy Avalokitsevara, the bodhisattva, the great being. "Excellent!" he said. "Excellent! Excellent! Noble child, it is just so. Noble child, it is just so. One should practice the profound perfection of wisdom in the manner that you have revealed - the Tathagatas rejoice!" This is what the Blessed One said.

    Thereupon, the venerable Sariputra, the holy Avalokitsevara, the bodhisattva, the great being, and that entire assembly along with the world of gods, humans, asuras, and gandharvas, all rejoiced and highly praised what the Blessed One had said.

虚 空 和 大 地 相 隔 遥 远

大 海 的 东 西 海 岸 相 隔 遥 远

东 西 二 山 相 隔 遥 远

凡 愚 和 正 法 的 距 离 比 这 还 要 远

身体只是一个盛装各种污物的皮囊，
听瑞的人们啊，
切勿娇养它，装扮它。

    “我艳冠群芳，”一个美丽女人想著，“我可以诱惑任何我想诱惑之人。”事实上，她动人的身躯不过是一堆血、肉、淋巴、骨骼和排泄物，一点也不漂亮美好！人身如同一只盛装了排泄物的精致瓷瓶，一打开它，就令人作呕。
    我们耗费心思来照料身体，用最鲜美多汁的菜肴喂养它，用最时髦的衣饰装扮它，努力让它看起来比实际年龄年轻，是多么的浪费时间。除了墓地，身体没有其他归宿。在墓地里，它将被焚化，被埋葬，或被用来喂养鸟禽。
    受到最无用的动机的驱使，我们投入商场，与对手竞争，毫不犹豫的撒谎欺诈每一个人，使我们在追求无用目标的同时，增添了恶业。而且到最后，我们永不厌足。我们的财富不够钜大，我们的食物不够美味，我们的欢愉似乎永远不够强烈。
    当我们拥有足够食物来维持生命，拥有足够衣装来遮身蔽体时，我们还需要什么呢？我们的心灵上师有了这些就心满意足。他们从不贪图奢华的衣饰或价格高昂的精致佳肴。他们嘲笑安逸和名声。
    因此，我们平日对身体的关注，几无功德可言。然而，它却可以成为修持佛法、价值无可估计的工具。可惜的是，我们只能短时间使用这个工具，直到我们死亡。因此，我们不应只是尽能地让它享受欢乐与舒适。我们必须善用它，用它来趋近证悟的境界。
    如果你无法停止迷恋身体，那么你的执著与贪爱只会增加。我们应该把身体视为一个幻象，一个梦中的色身。我们应该只给予身体必要的照料，以维持良好的健康，然后把全副心力用於修行，如此一来，我们有朝一日会变得跟菩萨一样。菩萨毫不执著於身体，随时准备布施他们的四肢、眼睛、甚至生命来利益他人。

如果你要先去完成你必须做的事，
你将永远不会接近佛法，
听瑞的人们啊，
当你想到佛法的时候，立刻起而修行。

   俗务如同湖面的波纹，是永无止境的。你或许认为，在接下来十年或二十年，你能够把计划做出结果，之后你将可以安心自在地修持佛法。如果你有这种想法，那么可以确定的是，你正在忽略生命的脆弱。难道你不曾目睹人们在最出乎意料的方式下英年早逝？认为这种事情不会发生在你的身上，是不理智的假设。
    当心中生起修持佛法的念头时，不要犹豫踌躇。切勿把修持佛法这件事拖延到明天。当下即是适当的时机。农人不会等到冰霜使地面变硬才开始播种。他会趁著土壤温暖湿润的时候播种。一旦你遇见了具德的上师，领受了他的教导，你就已经准备就绪，可以开始走上觉悟之道。

今天收到一份老人的牛年寄言如下:

    "上帝将牛贬降人间,意在苦其心志,劳其筋骨.所谓金牛发财乃俗人的一种主观意识.

    勤劳善良的牛吃的是草,挤出的是奶.它耕耘劳作,任劳任怨,为人间迎来五谷丰登. 

    牛是人类的朋友."俯首甘为孺子牛"的名言耳熟能详,便是对牛的称颂和嘉奖.

    牛的属性使你拥有善良,诚挚和坚韧.我知道你的艰难和困苦.你虽处在人生的风雨和低谷之中,坚强的你一定能直面人生,勇敢跨越过去.

    相信你!祝你平安健康."

    看了还真令我热泪盈眶. 信任与祝福是我能得到的最好的礼物.在本命年能得到朋友送的红袜子还有老人的寄言可见我还是非常幸福的.若真如所言,我处在人生的低谷,那么我就更有机会虚怀若谷并不容易往下堕落,那多幸运呀!   

     

你出生那天，死亡便开始接近，
听瑞的人们啊，
切记，没有任何时间是可以挥霍浪费的。

    婴儿的诞生乃天下一大乐事。然而，没有任何事物能够阻挡婴儿逐步迈向死亡的过程。在他的一生当中，无论他选择什么样的人生方向，没有任何事物能够让他免於一死。俗话说：“太阳渐行渐远，西山之阴影则渐行渐近。生命愈是开展，死亡愈是逼近。”
    当婴儿成长为青少年，他仍然认为自己来日方长。这真是大错特错！不断地把事情延后再做是愚蠢无知的。死亡可以在任何时刻降临。每一次呼吸，就更加趋近死亡一步，如同一支被领进屠宰场的动物，每走一步，就离死亡愈近。
    今生只有一次；来生则无可计数。切勿牺牲无数的来世，来追求今生虚幻的安乐。如果我们日复一日地忽视佛法的修持，在死亡的时刻，我们将懊悔万分，而且为时已晚。一个垂死之人能够开始修行吗？当下即是献身於修行的时机。在死亡时刻，修行的觉受是唯一能够帮助我们的事物。

家人朋友不比一场魔术表演来得真实，
听瑞的人们啊，
切勿被自己对亲友的喜爱所束缚。

    光是看到家人和朋友，就会令我们高兴，一旦听到子女的哭喊，我们就满心焦虑。这种情绪支配我们的心，让心偏离正途。在一生当中，我们执著於那些亲近我们的人，并为他们的死亡与自己的死亡感到恐惧。有时候，我们或许会想要独自前往山间闭关，全心修持佛法，然后我们犹豫不决地想著：“谁来照顾我的家人，我的事业，我的田野呢？”於是，我们持续延后修行的决定。即使咽下最后一口气，我们的心仍然执迷於挚爱的人，无法平静安详地面对死亡，祈愿投生净土。
    把周遭世界、所有亲近自己的人及所有财物视为一场魔术表演，不具有任何真实的存在，是重新坚定决心的最佳方式。一个魔术师知道，他变化出来的鸟禽和马匹，是不具任何实体的幻象，因此对它们不起任何执著--但是魔术师仍然可以与它们相处，享受它们的存在。
    大多数人过著家庭生活。一个家庭维系在一起的时间最多只有一辈子，而通常的状况是，家人相聚的时间往往比一辈了少很多。在这短暂相聚的时间内。我们应该努力维系彼此之间的完美和谐，同时尽可能地遵循佛法。让我们日日夜夜地把心转向善与慈悲。做一次大礼拜、念诵一篇简单的祈愿文、片刻思维心的本质，都是通往证悟的种子。在今生结为夫妇，成为亲子，乃是过去行为与共业的结果。这也是我们应该不惜代价地避免争吵，和谐共处的原因。
    那些能够放弃家庭生活，转而投入寺院生活的人应该祈愿，一旦你获得证悟，朋友和新近自己的人将成为你所带领、通往解脱道的第一批弟子。

今天是2008年的最后一天, 看看年初许下的心愿, 由衷地感恩一切善知识! 原来每个人都可以遇到心想事成的自己.

²       走圣地（西藏或甘孜）纯净心灵．

     ---- 去了青藏高原，爬了圣山，瞻仰了如布达拉宫般庄严神圣的香池寺，顶礼了至尊如意宝上师，祈愿此生能饶益一切有情并证悟解脱。

 

²       读圣书（佛经／道德经／四书五经）了知世界，有余力则学西文（历史／地理／生物／经济）．

---- 终于明白何谓“深入经藏，智慧如海”。 《金刚经》、《心经》、《妙法莲华经》、《入行论》中的一句一偈都能令人一生乃至生生世世受用。和孩子们一起诵读了百遍《老子》、《论语》。没有余力读西文，仅听了少量的《莎士比亚十四行诗》。

²       行走异地广闻博见．

---- 去了法国南特和巴黎，才发现我对宁静小镇的热爱更甚于繁华的艺术之都。世界是如此之大，世界又是如此之小，从此不再迷恋旅游。老子第四十七章：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”

²       日行一善，月读一书，笑对人生．

---- 虽曰未能日行一善，但也尽力与人为善。读经典一本胜读杂书万本，虽未月读一书，但一年下来也不下十二本，以灵修类及中国传统文化为主。虽未日日笑逐颜开，但心灵却甚感快慰。

²       少购衣物，少食荤腥，乐善好施，节俭环保．

---- 满柜的衣服总是提醒我，过去是多么浪费，我需要的是布施衣服而非

购买衣服。以素食为主，几乎不沾荤腥，极少蛋奶，身体轻灵，没看病吃

药，与新世纪的健康饮食理念不谋而合。不能“富则达济天下”，但也努

力乐善好施。量力做到节俭环保，出门以步行公交为主，少逛街购物购零

食，少制造垃圾，节水节电还有待加强。

     

      在新年音乐会上“嗡玛呢巴美哞”的乐音中，写下这些文字，告别旧的一年，告别旧的一天，告别旧的自我。祈愿来年风调雨顺、国泰民安、天下太平。札西德勒!

钱财如同魔术表演，不过是诱惑与欺骗，
听瑞的人们啊，
切勿被贪欲的绳结系缚捆绑。

巨大的财富、精致的华服和美食--即使你拥有你所渴望的每一件事物--都无法永久。有所积聚，势必有所耗尽。无论你积累多少财物，迟早都会用尽。权势和地位也是如此，有起必有落。没有人能够永久占据相同的位阶。所有的聚合注定以分离为收场。在某个时刻，十万人聚集在一起，但几个小时之后，他们解散。生命是短暂的，出生无可避免地皆以死亡为终结。可曾有过任何一个生命逃离死亡？

某个人在累积了巨大财富之后，或许会心满意足地回顾自己的成就，并骄傲地想著：“我是一个富有的人。”然而，他也可能如此深刻反思：那些财富有哪些、有多少是靠著谎言、欺骗、牺牲他人的利益而获取来的。长远来看，这些负面行为只招致痛苦。

只要是以诚实正当的方法来获致财富，用之於正途，那么财富本身并不邪恶。财富可以纾难解困，可以供养三宝，可以资助僧团，以及帮助那些需要帮助的人。那些因善心人士资助而受益的人不可贪婪，应把领受的财物仅仅用於修行。施者与受者双方都应离於执著，把财产视为在梦中获得的虚幻礼物。从究竟的观点来看，财富本身不具有真实的存在，同样的，你透过布施所获得的功德，也不具实体，也不是真实的。但是，它仍然能够带领你臻至成佛--成佛的一个面向，即是离於对所有现象的执著。

然而，一旦你被贪欲控制支配，你的双手就会被贪欲系缚，你的心就会被贪欲封闭，不但无法布施，甚至连目睹他人慷慨布施也会令自己痛苦。这种态度制造了投生饿鬼道的因缘。在饿鬼道的众生，无时无刻不受饥渴的煎熬。
强烈的执著甚至会使我们落入地狱道，承受剧烈痛苦。在佛陀住世期间，一个拥有一只美丽托钵的比丘过世了。由於这位比丘对托钵具有强烈的执著，因此甚至在遗体被焚化前，就投生为一条毒蛇。这条毒蛇一出生，就盘蜷在托钵内，对所有接近的人发出威吓的嘶嘶声。这件事传到佛陀耳中。佛陀说明了那条蛇的来由。然后，佛陀用真言规劝毒蛇弃绝恶念。结果那条毒蛇立时离开托钵，逃入森林。然而毒蛇的执著与嗔恨仍然十分强烈，以至於火焰从它口中冒出。它死了以后，即刻投生炎火地狱。在同一刹那，火葬比丘的柴堆被点燃了。於是，同时有三把火--毒蛇口中之火，地狱之火、火葬柴堆之火--燃烧著。人们替那个不幸的比丘取了一个绰号“燃三”（He who burned three times）。

在早晨供养水供食子、於傍晚供养烹煮食物的炊烟，可以纾解饿鬼道众生的饥渴巨苦，尤其当我们用大悲心来做这些供养的时候，效果更大。

爱和了无执著是真正的慷慨布施的基础。我们应该慷慨大方，尽可能布施给那些急需帮助的人。